作為全職工作的家長，手頭需要處理的事務著實不少，如果再面臨競爭的壓力，自然不想被“無意義”的事所打擾。孩子發起的游戲常常被歸到這類“無意義”的事中去，不僅對自己作為家長的角色無意義，即便對于孩子而言，似乎除了能帶來一點兒當下的快樂，也對未來的發展沒有意義，古訓不是說“業精于勤荒于嬉”嗎？要不是可以趁著孩子玩，稍微解脫一下自己的時間，我們是不是舍得讓孩子把時間花在玩上，還真是個問題。“你這孩子就知道玩”，不正是我們成年人經常掛在嘴邊的、對衣食無憂的孩子把寶貴時間“浪費”在玩上所表達的無奈甚至憤怒嗎？

這種態度，讓我們放棄了機會，去觀察被我們稱為“玩”的那些“活動”本身：它的主題，它所涉及的事物或者環境，其中孩子跟哪些人打著交道，同樣的主題在過程中又有什么變化，自己的孩子在其中怎樣觀察他人、搞清原本不熟悉的玩法和事物，回應碰到的問題和沖突，孩子施展著什么樣的才能或力量，那種全身心沉浸其中、完全不愿意跑題的狀態，到底對他的生存和發展是有益還是有害的？

這種對游戲的“無意義”感帶來的困擾，即使是我這個“業內人士”也曾遇到過。女兒在小學一年級時，曾經有大約兩三個月的時間里，但凡有空，就硬拉上我或者用乞求的語氣問我：“媽媽，我們能玩一下仙女的游戲嗎？”每當我點頭，她便歡呼雀躍著上了自己高低床的上層，把她的小灰兔、小豬、小熊、小胖鳥毛絨玩具擺成一排，從自己的“百寶箱”里拿出自制的“魔法棒”，然后分派給我一只毛絨老鼠，做我這只怪獸的寶寶。

游戲的情節其實很簡單，我這只怪獸，得趁著她這個天國仙女睡覺的時候，偷走她的寶寶??小灰兔，仙女很快便發現了怪獸的惡行，帶著魔法棒來獸洞尋找寶寶，在怪獸酣睡之際，把自己的寶寶連同怪獸的寶寶一起，悄悄地帶到了天國。我這只怪獸醒來后，自然要想各種辦法攻打天國，但仙女總能用魔法棒化險為夷。最后怪獸思子心切，便把一封求和信投到天國，求仙女放了他的寶寶。而仙女在要求怪獸保證不再侵犯她的寶寶們，并且允許怪獸寶寶跟仙女的孩子們一起玩之后，放了怪獸寶寶，于是兩家一起在天國中瀏覽起來，仙女變成導游。

在陪女兒玩了若干次這個“主題”的游戲后，雖然其中也有情節的小變化，比如有一次女兒做出了一個通往天國的繩梯，還有一次設計出天國瀏覽地圖，仙女解救寶寶的方法也在花樣翻新，但熟悉得不能再熟悉的情節讓我非常膩煩。更重要的是，我的工作和她的學業這些“有意義”的事常常突然就浮現到我的腦海中，終于有一天爆發，我拒絕再跟她玩這個游戲，即使她用失望的眼神望著我，蔫頭蔫腦地離開。

直到有一天，我在幼兒園里觀察到一個平時表現退縮的小男孩，在變成“奧特曼”時似乎換了一個人，流利地與別人說話，沉著地應對著面前的“攻擊者”。我忽然能理解女兒在仙女游戲中的感受了，她其實在用自己的方法，主動地克服著她對熒屏、圖書上怪獸的害怕，確信媽媽有能力保護孩子，可能同時也享受著與媽媽相處時那種有共同話題的聯結感。之后，在女兒再次試探我態度的時候，我與她繼續做起了怪獸和仙女。

我們成年人有一個缺乏同理心的論斷??小孩子是無憂無慮的，于是對孩子的情緒健康缺乏設身處地的關注。其實，面對這個充滿不確定性的世界，孩子的困惑和擔心絲毫不比大人少。孩子通過主動發起的假裝游戲，用自己想象的力量，重構現實生活，在扮演角色中思考著用什么樣的方法去應對自己的恐懼和重新認識那個令他恐懼的事物。反復投入裝扮的活動，不僅是一個情緒調適的過程，也是一個認知調整的過程。這也許就是游戲也成為心理療愈的方法之一的原因吧。

反觀作為成年人的我們，在尚未找到問題的現實解決步驟時，不也會尋找一些似乎“無關”的事去做，調適自己的狀態，或者從一些文學作品中的“他人”那里去尋找激勵自己的力量，讓自己有能量去慢慢加深對問題的認識，最終找到問題的解決辦法嗎？這一過程，跟孩子的裝扮游戲不是有很多的相似之處嗎？

荷蘭著名的文化史學家、語言學家約翰?赫伊津哈在其著作《游戲的人》中，用豐富的事實揭示了游戲在西方文明演進中的重要作用，反思了“游戲只是消遣、娛樂而已”、它與“嚴肅的事”相對立的流行看法。當我們擱置成見，認真觀察孩子樂此不疲、全身心投入的游戲時，就會發現，在游戲這種主動選擇的活動中，孩子既快樂又嚴肅地追尋著某種目標。而理解游戲中的孩子，與他們交流游戲中的認識和感受，也是富有同理心的家長應該給予孩子的愛。（作者：郭良菁，作者單位：南京師范大學教育科學學院）